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【视频讲座】白话佛法(第67集)心无所动,心无所住

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发表于 2020-6-1 07:17:02 | 显示全部楼层 |阅读模式



心无所动,心无所住


你们懂得佛法就能懂得人性,你就慢慢懂得佛性是怎么样的,有些东西 大悲无泪 大笑无声,所以很多人开心地流泪了,师父跟你们讲就是希望你们要明白,佛是干什么,菩萨到人间来干什么,你们今天在人间应该做什么,一个人学佛要有清净心,在经文当中有一句名言叫,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。

 

这个意思就告诉大家,我们不应该住色生心,我们在这个世界上,我们不能被人间的名闻利养所诱惑,我们的心不能随便地根据物质,别人的心怎么样想,我们就在改变,不能住声香味触法生心,不能因为闻到香了 你就动心了,不应该闻到声音 别人说的话,你就动心,应无所住而生其心,这句话是《金刚经》里边的名句,师父今天特别拿出来,就是跟大家来解释,应无所住而生其心,就这一句话,那是六祖因这句话而悟道的,想一想 就这么一句话,多重的分量,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心,我们说的禅宗的六祖,初步的悟道就是这一句话,因为他听到应无所住而生其心,就开悟了,师父跟大家解释一下,原来我们的心本来就无所住的,我们的心你们看看,对不对,整个都是无所住的,无所住就是空的,没有地方可以去的,所以就是告诉我们,此心无所住 无所住毕竟空,你告诉我,你们小时候的心现在到哪里去了,你们小时候的恨心到哪里去了,小时候的贪心到哪里去了,小时候你们曾经被人家欺负,或者你去欺负别人,那些不好的心现在在哪里,所以它是无所住心,只是一个空的境界而已,有所住,就是你把不好的事情 把好的事情,全部放在心中,你们想想心是不是会有压力,烦恼是不是因心而开始启动,好的开心 不好的难受,是不是由你的心开始启动,如果你不住在心中,那你就住在空中,你说你这个心今天无所罣碍,就像很多我们的佛友告诉师父,师父 我跟有些人讲话,我不要动脑筋的,我觉得很开心,跟他讲话就像跟小孩子讲话一样的,因为他不会生我气,我也不会生他气,因为我讲话,我讲什么他都能够接受,他不会乱想,他讲什么话我也不会乱想,所以我跟他讲话非常舒服,非常开心,那就是无所住心,如果你有心了,担心他来找你谈,来抓你的烦恼,抓你的毛病,来讽刺你,来对你造成伤害,你拥有了这些心之后,你就是住色声香,你就住在这个人间的烦恼之中,你哪来的自在,你哪来的自在心。

 

所以真正的清净心,不光是空 主要还是有境界,所以我们做人一定要懂得,不住色,不住声香味触法,真正的修行应该心无所动,本来就没有心 我要去住它干吗,我要用心去盛那些肮脏的人间的,这些红尘当中的名利物质干吗,所以应该无所住而生其心,你说你心有吗 有啊,在哪里 无所住,举个简单例子,你这个人活着 对不对 对,你住在哪里,没有住在哪里,我想住在哪里就住在哪里,你说想住在哪里就住在哪里的人,是不是他得到自在,你今天被一个地方管住,你只能住在这里,你是不是已经住色 住在色中,举个简单例子,你今天在人间,因为你的贪 因为你的恨,你最后做错事情,那你必须住在监狱里,你这个心只要住在监狱里,你是不是被管住了,你是不是这个心就住色了,所以要无所住 坦然,我对谁都无心,我无心去伤害别人,我无心去接受别人对我的伤害,你是不是得大自在,所以无心即有心 有心即无心,心在哪里,因为心没有来也没有去,无所住心,这就是我们经常说的,不要去留心,你一去留心你一定会烦恼,所以菩萨教我们说,此心无形 犹如镜子,就是告诉大家。

 

我们的心没有形状的,你说心有什么形状,你恨人家是什么形状,你看看,很多人硬要弄个形象出来,爱这个人就要弄一个像寿桃一样的,这实际上就是个心脏,就长这样出来 稍微有点弯曲的,但是这个不代表你就是拥有这个爱心,实际上心只是个无形的,因为心脏是有形,但是心所想出来的所有的东西,概念 理解 爱 恨,它都是无形的,这些无形的东西就犹如一面镜子,照到有形的物质,你心中就有有形的物质,你今天照到了爱,你的心中就有爱,你今天照到了恨,你的心中就拥有了恨,所以心如明镜台,有境界 它就可以来照,你一面镜子在心中,善恶都是照在你的心中,就像照过了 就没有了,我们看看一面镜子,你刚刚照过镜子的时候,镜子里是不是留有你啊,这个你是不是一种假象的你,这面镜子是不是无所住,当你离开镜子之后,这镜子照到是什么,照到是空性,你没了 因为你照过了,你一离开镜子 镜子里就没你了,所以菩萨用明镜台来告诉我们,心似明镜台,照见善即善 照见恶即恶,心中要存佛 你照见即佛,这就是告诉我们心中不能有魔,因为你有魔有恨,你心中就留存着魔性,为什么很多人怎么样劝他,他也不能拥有佛性,因为他已经用魔性占有了。

 

他的内心的佛性,就像一个小孩子,你怎么劝他变好 他都不能变好,因为他心中已经有很多恶,所以他就很难变好,师父告诉你们 佛像什么呢,要让佛性照见你的心中,你这个镜子天天照见佛,而且要把这个佛要留在镜子当中,因为佛是一盏明灯,所以你们大家看,有些镜子里边有灯的,你把这个灯一开,这个镜子是不是越来越亮,你用心 这个灯就亮,你这个心不用 你这个灯就没开亮,所以当你心明眼亮的时候,你就无所住心,它就是一束光,光在哪里,光不会停留在某一个地方的,你们看看太阳的光,它随着时间而推移,人间的光,到了晚上大家睡觉的时候,都要把光关掉吧,它无所住的,所以一切不住,如果你能够一切不住在你的心,你就是实相境界,你们想想看,这两个人在吵架 你在旁边听,这个人好 那个人不好,那个人好 这个人不好,对你来讲,你没有去帮助这个 也没帮助那个,那你就叫实相境界,如果你跟他感情好 你帮助了他,那你就进入了虚幻虚相世界,因为你带有感情,因为你的心中已经照见了,某一件事物的是和非,为什么叫实相境界,实实在在,所以我们做人要实在 不要偏袒,不要原谅自己的错误和缺点,不要原谅自己的毛病,要狠狠地和自己的身上的毛病作斗争,把它斗倒 要彻底地消除,你才能到了真实如来之相,当你到达真实如来之相,说真话 实实在在地说话的时候,你又要懂得实相无相,实际上我们人间 你最后修成了,你说我已经不进入是非当中,我拥有了实相,这个实相还有吗,实际上就是无相,你说这个人间一切都是虚空的,虚的空的 你说有实相吗,肯定没有 一无所得。

 

所以一个人,人生一辈子判定了某一件事情对的,某一件事情错的,可能你在20岁的时候做这件事情,当时的环境,当时的理解,当时的道理,你是对的,但是20年后的今天,可能你是错的,所以这一切一无所得,所以我们为什么要去纠结,在某一个点上所发生的某一件事情,抓住它不放,而且不停地去执著,去固定自己的想法,去让自己意念得不到释放,得不到解脱,然后拼命地抓住,造成自己的我执 烦恼 无明,这样你就慢慢地进入了,这个虚幻的世界当中,师父跟你们讲实相无相,真正到了,你认为这个事情是实相的时候,实际上就是无相,世界上一切 生死都不可住的,你们想想看谁能够永久地不死,你们想想看,我们再爱的人也会离开我们,我们再恨的人他也会离开我们,这一切都是不可住的,所以你的概念你的执著,更不可住在你的心里,要像光明的镜子一样,能够看破红尘,能够点亮心中的佛陀之光,让自己心中的般若实相,永照自己的前程,这样你才能离苦得乐,你才能用光明灯照亮你的前程,如果一个人执著无住 又不行了,我不住 我不住在,我不把心放在这个上面,我执著我就不care(在乎)你,我就无所谓,你又进入了偏执偏空,所以学佛非常难的,你逼着自己说 我要做好人,你可能是一个假好人,因为是你逼着自己做的,你不是自觉做的,对不对。

 

如果你是自觉自愿做好人,你一定很自然地随缘,你就是个好人,所以任何人偏执就是不理解佛法,所以佛法让我们不要执著无住,我做每件事情,你看 我都不是,我都没有这个心去好像去表扬自己,我无所住心,我就是为大家服务的,我很努力,你执著了吗,还是执著,你真正的无住的人根本想都不想,帮别人做事情我为什么要去想,我在做好事,那么就是高境界,所以不落于偏空,佛经上说,何以故 当知真空不空,什么叫真空不空,我们说一个人进入真空当中,实际上你是不空的,当你在人间一切都想明白想穿的时候,实际上你是生活在空的当中,但是生活在空的当中,你又在实相当中,这句话怎么讲,你说某一个老方丈老法师,他虽然已经完全看破,他完全是空了,但是他有肉身,他还要生活,他还要度人,你说他完全空了吗,他看破空 但是他没空,这个就叫真空不空,因为他已经不落入空当中,这就是非常非常难理解的佛法。

 

因为空寂灵知,因为当你不去想它,并不代表天上的菩萨,或者你的思维当中没有这种想法,这个就讲得比较深,所以师父就要告诉你们,举个简单例子,你今天要去帮这个人,你帮他的时候,你没感觉到我在帮他,但是在你还没去帮他之前,你的灵魂深处是不是想去帮他,有没有 有的,那么在空寂的当中有灵魂知道,那么也就是你的佛性知道,你必须要去度人 度众生,你必须去帮助众生,而你真正在帮助众生的时候,你又没感觉到我在帮助众生,我不知道大家能不能够明白,师父的意思,这是真的佛法非常深奥的地方,我很喜欢用母亲照顾孩子来举个比方,一个母亲完全投入在孩子身上,用心在孩子身上,她没有感觉到 我在为孩子做事,我在做把他们养大的事情,但是实际上这个母亲做的所有的事情,她有没有目的,在真空当中 对不对,她又不空,为什么,母亲教育孩子这是个天理,这是个道理。

 

所以她不空,因为她有这个道理在,虽然她没有去想真空,实际上她还是有这个指导思想,在冥冥当中她的灵魂深处,还是没有完全空,所以《心经》里边讲的,还有《金刚经》里边讲的,它的深奥的道理就是,当你理解了 当你觉悟了,你已经解脱了,实际上你正在真和假之间,正在某一个事物,你对它的理解过程当中,所以为什么经文当中经常说无所住,为什么有所住心,又是为什么无所住心,实际上住和不住心,就是在你的一念之间。

 


   

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