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【每日一篇】二、46、使用智慧能量,认识虚假自我意识

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发表于 2021-3-6 00:39:59 | 显示全部楼层 |阅读模式


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第二册



46、使用智慧能量,认识虚假自我意识




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46、使用智慧能量,认识虚假自我意识


智能证量,智能就是人的智慧和能量,证量是你的智慧的德能能够证明你所学佛的能量。越有智慧的人,菩萨离他就越近。什么办法都能想出来,都是正的思维,而且做得圆满,这个人就是很有智慧,菩萨就会在他身上。



如果思维不正,什么坏点子都想得出的人,这个人就是魔。如果智能越来越有能量,而且越来越深广,越究竟,他的悟性就达到了究竟正觉。



怎样知道自己开悟了呢?在指你在某一点上,你想通了,而且这个是正念的想,然后明白了,这就是开悟,开悟是一句佛语。但如果在某一件事情上明白了,这并不等于你什么事情都明白了。


 


佛经上讲,一切贤圣皆以无为法而有差别。无为法,就是我什么事情都没有作为,什么都不知道,什么都没有。无为,就是我没有思维,没有行为,什么都没有,而菩萨和它是什么差别呢?菩萨在人间不去有作为,他的境界超越了人间,表面上看无为法是什么都不做,实际上是用智慧在处理人世间的事,处理完了,没事,犹如什么都没做其实就是菩萨的境界。无为法之差别,就是人和菩萨的差别。


 


每一个人的良心,是每一个人自己最公正的审判官,因为良心是很公正的,你骗得了别人,骗不了自己的良心。你可以跟别人说,我没有做,我没有说,我没有什么什么的,但是你骗得了自己的良心吗?所以当一个人做错事情的时候,各种各样的表情都会出来,要记住一个人的良心是最公正的。



要自觉自悟,自己来感觉,自己来学,自己来悟。想知道自己做的事情对不对,首先自己感悟一下佛是在心中,然后自觉自悟。


 


要学会能够放下自己,能够放得下烦恼的人,才能得到真正的快乐,一个人只有把烦恼真正的放下了,才能得到真正的快乐。要想获得心灵的解脱,要能不为物所牵,你的心灵想获得解脱的话,千万不要被人世间的事物所牵住,就是什么事情都不要被牵住。



比如,被情所牵住,被名利所牵住,被一切不好的东西所牵住,被孩子所牵住等等。要真正的摆脱,真正的放下,要面对现实。我们学佛就是要面对现实,然后要超越现实,因为你不面对现实,就无法超越现实。



比如,孩子对我不好,我要面对孩子对自己不好的现实,我来超越他,不把他当回事情,觉得这是自己前世所欠的,这是自己的业债,不是他不好,而是我不好,前世自己为什么不多做点好事呢?为什么不像我的师父一样多救度人呢?如果能这样想,就能放下自己,就能解脱烦恼,心灵就能得以真正的快乐。


 


如果一个人为了代价而努力,往往会失败,当你对某一件事情追求的时候,就应该知道是要付出代价的,而且很容易失败。



师父刚才给你们讲的学佛的第二个基本点“只管耕耘,不管收获”,就是教你们不要去追求有代价的东西。一个人一定要明白,不要去追求有代价的东西,实际上所追求的都是空洞的东西,是得不到的东西。去追求有代价的东西,这个人就是最傻的人。


 


自我意识有两种,一种是真实的自我意识,还有一种是虚假的自我意识。如果单单这样讲解给你们,你们会感觉很空洞,难理解,师父现在用实例来讲解给你们,让你们明白什么是自我意识。比如,我今天到图书馆去看到一本自己喜欢的书,但是我没有钱,要不要拿呢?这时想起古人说过的一句话:“偷书不为窃。”



就是说你偷书不算是偷窃,这时你脑子里就会想了:对啊,我拿这本书不算偷,古人都这么讲了,这就是虚假的自我意识在控制着你,以为自己能找出一个理由,来遮拦自己偷书的意识。



今天做错了事情,就算找出千种理由、万种理由,目的就是让自己所做的错事来证实是一个假物。明明是一个假的东西,你非要把它包成是真的东西。举个不好的例子,你去饭店吃东西,这条鱼放了好几天,已经有臭味了,明明是臭的东西,厨师居然把鱼放在油里炸一炸,然后加上浓浓的调味料,端上来给你吃,当你吃到嘴里是不是臭的?


 

虚假的意识产生出虚拟的行为,人就是要面子,把这个面子剥掉,就是剥夺虚假的自我意识。学佛就是要把自己身上这些虚假的东西全部去除掉。为什么要念《礼佛大忏悔文》?就是要狠狠地挖自己身上的恶根,把恶根挖掉了,以后才不会长出新的恶草。



不肯挖自己身上的恶根,就算把它保住了,时间长了还会长出毒草。学佛就是要改正自己身上的毛病,学佛就是要彻底挖出自己身上的恶根。虚假的意识,要面子,全是空的东西,坚决要改正。


 

学佛,首先要彻底放下自我,要没有我,因为有了虚假的自我意识之后,必然会萌增虚荣心。因为人有眼见,耳闻,还有迷惑与假相,所以每一天都被这些假相所迷惑,天天在做错的事情,活在错误当中,才会不断地滋生出无尽烦恼。如果我们不做错事情,我们就不会有烦恼,就能保持分分秒秒安详。


 


要记住一句话:有用之人,有所不用。如果是一个很有用的人,就是很有能力的人,他对很多事情就假装不做,他就听,学,不是什么事情都做的,这个事情明明知道能做,就是谦虚不做,什么事情都保留三分。



而无用之人,无所不用,而无用的人感觉自己什么都能做,“哎,找我,我能干,保证能做到”,到时就做不到了,就像有些人做生意,说满口话做到最后,欠一大笔债,逃之夭夭。满口饭好吃,满口话讲不得,学佛就是不要讲满话。


 


每一个人身上有多少坏毛病?做过多少错的事情?现在想一想,惭愧不惭愧?你们一定要好好修心改过自身的无明习气,要好好做人。



首先,要做一个好人,师父才能救你,才能帮助到你,如果你不是一个好人,就算你求菩萨救你,菩萨也不一定能救你啊。



你们一定要好好修心,要创造条件来修心,要让自己所有的德能,道德和智能,全部发挥出来,来弘法利生。不然就对不起观世音菩萨,对不起师父,对不起自己的良心。




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